Jeden z kluczowych konceptów tradycyjnego obrazu świata, oznaczający kres, zużywanie się, utratę pierwotnych właściwości. W ludowej antropologii rozumiana jest jako przejście ze świata ziemskiego do krainy → zmarłych (→ Zaświaty), jako początek wiecznego istnienia. Stanowi jeden z wielu obrzędów przejścia (→ Inicjacja) i jako taka zostaje skorelowana z innymi przełomowymi momentami ludzkiej egzystencji, głownie narodzinami i → weselem. Motywy wanitatywne obecne są także w obrzędach dorocznych, w wierzeniach, sztuce ludowej i folklorze słownym. Na utrwalony w kulturze ludowej obraz śmierci zasadniczy wpływ miała ikonografia kościelna (Moszyński 1934, s. 707-708; Kowalska-Lewicka 1986, s. 23-24; Tołstaja 2012, s. 58-59).
Śmierć jest popularnym → motywem występującym w różnych odmianach gatunkowych → bajek ludowych. Zwykle obserwujemy w nich tendencję do antropomorfizowania tego zjawiska oraz ujmowania go w kategoriach zdarzeniowych lub/i procesualnych. Najwięcej informacji o wyglądzie Śmierci, jej upodobaniach, zachowaniu i atrybutach zawierają bajki → magiczne (np. T 332* „Śmierć i diabeł kumami”, T 332 „Kuma-Śmierć”, T 330A „Kowal i diabli (Śmierć na gruszy)”), mniej → legendy (T 795 „Anioł śmierci i wdowa („Sabałowa bajka”)”), → bajki komiczne (np. T 1354A „Śmierć zapraszana”) i → podania wierzeniowe (T 7010 „Trzy śmiercicki”). Powszechnie wyobrażano ją sobie w postaci → kobiety, wysokiej i niezmiernie chudej, ubranej w odzież koloru białego lub czarnego, niekiedy w koszuli, płachcie zakrywającej nogi:
Nawet jeśli Śmierć przybywa jako „[…] pani bogato ubrana, w czarnéj sukni jedwabnéj, szumiącéj” (T 332*; Matyas 1894, s. 101), także wówczas jest szpetna i odrażająca, ponieważ jej nieludzką naturę zdradza m.in. brak oczu i nosa oraz wyszczerzone zęby (T 332*; Matyas 1894, s. 101). Śmierć w postaci kobiety, posiadająca jednocześnie cechy kościotrupa, to efekt wpływu ikonografii kościelnej na ludowe wyobrażenia tego zjawiska (Moszyński 1934, s. 707-708; Kowalska-Lewicka s. 25-26). W takim wcieleniu odbiera życie poprzez ścięcie głowy, np. kosą, natomiast jako wiejska kobieta dusi swoją → ofiarę:
Wprawdzie Śmierć w bajkach przypomina człowieka, tym niemniej ze względu na nienaturalny wzrost i wagę ciała, a także bladość skóry i inne anomalie cielesne stanowi raczej projekcję tego, czym stanie się, gdy jego życie dobiegnie kresu (Kość 2004, s. 13). Z wielu opowieści o charakterze wierzeniowym zanotowanych w Małopolsce wynika, że Kostusia może przybrać w zasadzie dowolną postać: zwierzęcia, → duchownego, kamiennej figury → Matki Boskiej, → Żyda, znajomego, a nawet mglistego słupa:
Powszechnie Śmierci przypisywano ludzkie cechy charakteru. Mimo że odbiera życie, potrafi być wdzięczna, wyrozumiała, litościwa i hojna. Wspiera zwłaszcza ludzi skromnych i pokrzywdzonych przez los, o czym traktują liczne bajki o → Kumie-Śmierci (T 332). Zostawszy matką chrzestną → dziecka ubogiego chłopa, zabezpiecza go materialnie lub obdarowuje zdolnością leczenia ludzi, ale tylko wówczas, gdy pojawia się przy łóżku chorego w nogach. Kiedy chrześniak lub jego → ojciec próbuje przechytrzyć swoją wspomożycielkę, nierzadko przypłaca to własnym życiem lub jego starania nie przynoszą oczekiwanych rezultatów. Bezsilna wobec Śmierci jest nawet słynąca ze sprytu kobieta, której podstępem udaje się pokonać samego → diabła (por. T 1030 „Diabeł oszukany przy podziale plonów”; Kolberg 1964 (1888), s. 197). W konfrontacji z hipostazą tej sfery bytu preferowany przez babę sposób działania okazuje się zawodny (np. T 338 „Baba i śmierć”, T 1354A – Udziela 1892, s. 2).
W wielu rodzimych przekazach pojawia się znane już od czasów starożytnych wyobrażenie o śmierci jako transcendentnej niezmaterializowanej sile, determinującej życie człowieka wbrew jego woli (Niekludow 2016, s. 118-119). Wiara w nieuchronność losu stanowi osnowę fabularną m.in. bajek magicznych o → śpiącej królewnie (T 410 „Śpiąca królewna”), a także → bajki nowelistycznej o królewskiej córce, która zgodnie z przepowiednią ma utonąć w → studni (T 932A „Śmierć w studni”). Mimo zamknięcia w kraju wszystkich ujęć → wody, nie udaje się zmienić przeznaczenia i dziewczyna umiera na studni.
W bajkach ludowych niekiedy można negocjować ze Śmiercią kwestię odroczenia wyroku Boskiego. Tak uczyniła kobieta, matka małych dzieci, której argumenty do tego stopnia poruszyły Bożą wysłanniczkę, że sprzeciwiła się woli Stwórcy:
Ukarana za niesubordynację Śmierć pozostaje odtąd nieugięta w swych powinnościach, zrównując wszystkich ludzi bez względu na stan, majętność, wiek i pobożność. Pouczającego przykładu bezsilności wobec jej potęgi dostarcza bajkowa wersja średniowiecznej historii o groźnym rycerzu, który przekonuje się o niewyobrażalnej władzy Śmierci w czasie wyprawy wojennej (T 381 „Potęga śmierci”). Po krótkiej sprzeczce zostaje pozbawiony życia, czemu towarzyszą przechwałki Kostuchy o tym, że jej wyższość zmuszeni byli uznać wielcy możni tego świata.
Niekiedy bohaterowie bajkowych narracji mają świadomość przemijalności i kruchości ludzkiego życia, czego dowodzi ludowa realizacja wanitatywnej fabuły średniowiecznej będącej odmianą antycznej powiastki o mieczu Damoklesa (T 758 „Trąby śmierci (Miecz Damoklesa)”). Chcąc przekonać ułana o iluzoryczności swojej władzy, → król zaprosił go na ucztę, po czym
Miało to w obrazowy sposób pokazać, że zajmowane stanowisko jest raczej przekleństwem niż przywilejem władcy, gdyż właśnie z tego powodu jego życie jest o wiele bardziej zagrożone niż życie przeciętnego człowieka:
Myśl o nieuchronności przeznaczenia bywa dobitnie wyrażona w formie rymowanego podsumowania:
a wszelkie próby odłożenia w → czasie bądź nawet unicestwienia Śmierci są postrzegane w kategoriach kwestionowania istniejącego porządku świata, który urządzony jest dobrze, mądrze i sprawiedliwie:
Fatalne w skutkach, zagrażające ładowi świata, okazuje się w bajkach ludowych posiadanie przez człowieka wiedzy na temat swego przeznaczenia. Perspektywa rychłej śmierci sprawia, że → bohater zaczyna niedbale wykonywać swoje obowiązki, wobec czego interweniują siły boskie:
W kategoriach naruszenia równowagi kosmicznej można interpretować opowieść o trzech Śmierciach, z których jedna zdradziła ludziom tajemnicę nieśmiertelności, za co zostaje srodze ukarana przez swe towarzyszki:
Przywołana historia wpisuje się w bardzo liczny i zróżnicowany genologicznie zespół narracji, którym przyświeca intencja ajtiologiczna (Mianecki 2010, s. 14-17). To tłumaczy bezsilność Śmierci w sytuacji bezpośredniego zagrożenia. Wprawdzie nie poddaje się bez walki, ale też nie dysponuje żadnymi nadprzyrodzonymi umiejętnościami, a nawet okazuje się śmiertelna. Ludowy ajtiologizm przejawia się niekiedy w fabułach formalnie przyporządkowanych do wzorca gatunkowego opowieści czarodziejskich. Ilustruje to np. przekaz o pochodzeniu troski. Uwięziona na → drzewie
W bajkach ludowych pozbawiony przywileju nieśmiertelności człowiek może zyskać kilkanaście lub kilkadziesiąt dodatkowych lat życia, jeśli wyświadczy Śmierci przysługę. „Wielga pani” obdarowuje długowiecznością chłopa przenoszącego ją przez rzekę, biedną służącą, która wzięła ją za żebraczkę i nakarmiła kaszą (Kowalska-Lewicka 1986, s. 26). Niekiedy wdzięczna Kostusia obiecuje posyłać sygnały zwiastujące jej rychłe nadejście:
Mimo to nie każdy umie odczytać oznaki zbliżającego się kresu życia, zarzucając Śmierci niedotrzymanie warunków umowy. Wszelkie próby negocjacji okazują się jednak bezskuteczne:
Perspektywa śmierci, jakkolwiek wpisana w porządek rzeczy, musiała budzić w człowieku lęk i przerażenie. Jednym ze sposobów zdystansowania się wobec tej sfery bytu była drwina i śmiech, co odzwierciedlają liczne narracje o Śmierci oszukanej i wykpionej, która z łatwością daje się uwięzić na drzewie, zamknąć w kości, naczyniu, w trumnie (T 330A; T 331B „Śmierć w dziuple”). Poza sporą dawką humoru przynoszą one refleksję na temat skończoności ludzkiego istnienia, stanowiącej niezbędny warunek prawidłowego funkcjonowania świata. Kiedy bowiem znużeni życiem ludzie, np. → kowal i → pustelnik, sami uwalniają Śmierć z pułapki, ta odmawia wykonania swoich obowiązków (T 330A; Kopernicki 1891, s. 20; Knoop 1895, s. 22). Wymierza im więc → karę stosowną do przewinienia, polegającego na nieuprawnionym przejęciu przez nich jej kompetencji. Lustrzanym odbiciem powyższej sytuacji jest nagroda w postaci długowieczności dla ludzi, którzy zwracają jej wolność. Nawet jeśli czynią to przypadkowo, przeciwdziałają w ten sposób utrwaleniu niepożądanego stanu rzeczy:
W bajkach ludowych między wizerunkiem Śmierci mściwej i wdzięcznej nie ma żadnej sprzeczności, ponieważ służą one zilustrowaniu tezy o konieczności istnienia we wszechświecie swoiście pojmowanej równowagi. Do podobnej konkluzji prowadzi włączanie tego zjawiska to do Boskiego, to do diabelskiego porządku świata. W jednym z przekazów zanotowanym w Małopolsce Śmierć jest zobligowana zdawać relację ze swych poczynań diabłu (T 330A; Ronisz 1891, s. 744), a w innym jest nazywana matką czartów (T 332*; Matyas 1894, s. 100-101), występując jednocześnie w charakterze boskiego posłańca:
Niezależnie od tego, czy śmierć w bajkach zostaje powiązana z mocami diabelskimi, czy boskimi, absolutną władzę nad wszystkimi zjawiskami ostatecznie sprawuje → Bóg, bez którego nic nie może się wydarzyć (Tomicki 1981, s. 41). W niektórych narracjach rolę instancji odwoławczej pełni Pan → Jezus, do którego chłop zamierza wnieść zażalenie w związku z przekroczeniem przez Śmierć swoich uprawnień:
Swoim nagłym pojawieniem się Śmierć przeraża człowieka, narażając go tym samym na przedwczesny zgon (Kozieł 1994, s. 39).
Bohaterowie → bajki ludowej doświadczają własnej śmierci, przy czym może być ona ostateczna i nieodwracalna, gdy dotyczy np. złoczyńców. Bywa wówczas formą kary za przekroczenie przez nich norm prawnych, społecznych, religijnych lub obyczajowych. Nierzadko towarzyszą jej makabryczne (→ Makabra) szczegóły, oddające charakter ludowej aksjologii, zgodnie z którą sankcje dotykające postać negatywną muszą być adekwatne do popełnionych wykroczeń:
Umierają również rodzice bajkowych protagonistów. Zmiana statusu bytowego na ponadzmysłowy sprawia jednak, że pełnią rolę istot wspomagających (→ Donator) dzieci we wszelkich poczynaniach. Zmarły ojciec w nagrodę za trzy noce spędzone na jego grobie przekazuje synowi zaczarowanego → konia, dzięki któremu młodzieniec pokonuje → szklaną górę, a następnie żeni się z → królewną (T 530 „Szklana góra”). Czuwający zza grobu rodzice bardzo często udzielają w bajce swym pociechom rad, wskutek czego dochodzi do zainicjowania zdarzeń, diametralnie odmieniających los potomstwa.
Wyłączenie z dotychczasowego porządku egzystencjalnego dotyczy bajkowych protagonistów, ale w ich wypadku ma to charakter przejściowy i odwracalny, związany z inicjacyjnym wymiarem fabuł z ich udziałem. W stan symbolicznej śmierci bohaterowie popadają w wyniku czarów, nieostrożnie wypowiedzianego → słowa, naruszenia zakazu, zaś jej ekwiwalentami bywają rozliczne → metamorfozy, np. przemiana w zwierzę, → ptaka, roślinę, → kamień, a ponadto → sen, → milczenie, bezruch, rozczłonkowanie → ciała. Po spełnieniu szeregu warunków, w tym przejściu prób inicjacyjnych, bohaterowie wracają do pierwotnej postaci, ale już bogatsi o pewne doświadczenia, umożliwiające im pełnienie nowych ról społeczno-kulturowych. W najbardziej obrazowy sposób ideę śmierci i ponownych narodzin odzwierciedla jeden z wariantów wątku T 550 „Ptak złotopióry”. W miejscu pochówku najmłodszego z → braci pojawia się trzcina, z której zostaje wykonana fujarka (→ Piszczałka). Ze spalonego instrumentu wyrasta → jabłoń rodząca złote jabłka, z których jedno po zerwaniu z drzewa śpiewa i wyjawia w ten sposób prawdę o przyczynie zgonu młodego → mężczyzny. Następnie owoc zjada najpiękniejsza z → księżniczek:
W podobnym kontekście znaczeniowym można rozpatrywać narracje o transmutacjach dokonujących się w → piecu (np. T 753 „Kowal i Chrystus (Odmłodzenie)”. Nierzadko proces ten zostaje skorelowany z moralno-etycznymi walorami człowieka, stanowiąc manifestację ludowego przekonania o tym, że na odmianę losu i poprawę jakości życia zasługują osoby odznaczające się pięknem duchowym, natomiast niegodziwców czeka adekwatna do zachowania kara.
Liczne bajki magiczne dostarczają przykładów ludowego rozumienia śmierci jako zanikania, wyczerpywania się energii i rozpadu form. Wykładnikiem tak pojmowanego procesu umierania może być utrata pierwotnych właściwości jabłka, tzn. stopniowa zmiana koloru na coraz bledszy, będąca np. odwzorowaniem procesu, jakiemu podlega zakochany w dziewczynie potwór:
Osnową wielu przekazów jest wyprawa bohatera po czarodziejskie środki o właściwościach ożywiających, uzdrawiających i cofających skutki upływającego czasu. Taką funkcję pełnią m.in. odmładzające jabłka i → żywa woda (Majer-Baranowska 1999, s. 235-246; Masłowska 2016, s. 88-89).
Obraz śmierci znany z bajek ludowych pojawia się sporadycznie w literaturze dla dzieci, głównie w adaptacjach tradycyjnych wątków (np. T 332; O Bartku doktorze (1952) Hanny Januszewskiej 2000; O tym, jak śmierć była matką chrzestną (1961) Gustawa Morcinka), jak też w animowanych filmach dla najmłodszych (zob. Netografia). Nie brak wielu innych przykładów podejmowania przez pisarzy problematyki tanatologicznej, ale sposób jej ujęcia znacznie się różni od wersji folklorystycznej (zob. Graban-Pomirska 2003, s. 686; Waksmund 2000).
Źródła: Cercha S., Baśnie ludowe zeb. we wsi Przebieczanach (w powiecie wielickim) przez..., MAAE 1896, t. 1; Chełchowski S., Powieści i opowiadania ludowe z okolic Przasnysza, t. 2, 1889; Januszewska H., O Bartku doktorze, [w:] U złotego źródła. Baśnie polskie, wyb. Wortman S., 2000 (1968); Knoop O., Podania i opowiadania z W. Ks. Poznańskiego, „Wisła” 1895, t. 9; Kolberg O., DW, t. 21, cz. 2, 1964 (1888); Kolbuszowski E., Materiały do medycyny i wierzeń ludowych według opowiadań Demka Żemeły w Zaborzu w pow. rawskim, „Lud” 1896, t. 2; Kopernicki I., Gadki ludowe Górali Beskidowych z okolic Rabki, ZWAK 1891, t. 15; Matyas K., Śmierć w wyobraźni i ustach gminu. Przyczynek do studium etnograficznego, „Wisła” 1894, t. 8; Matyas K., Zza krakowskich rogatek, „Wisła” 1894, t. 8; Mleczko T., Świat zmarłych. Zwyczaje i zapatrywania ludu polskiego w Galicji Zachodniej, „Lud” 1902, t. 8; Petrow A., Lud ziemi dobrzyńskiej, jego charakter, mowa, zwyczaje, obrzędy, pieśni, przysłowia, zagadki, cz. III, ZWAK 1878, t. 2; Piątkowska I., Troska, „Wisła” 1903, t. 17, z. 1; Piątkowska I., Obyczaje ludu ziemi sieradzkiej, „Lud” 1898, t. 4; Ronisz W., Wieś Dreglin w sierpckiem, „Wisła” 1891, t. 5, z. 4; Świętek J., Lud nadrabski (od Gdowa po Bochnię). Obraz etnograficzny, 1893; Toeppen W. M., Wierzenia mazurskie z dodatkiem zawierającym klechdy i baśnie Mazurów, „Wisła” 1893, t. 7; Udziela S., Materiały etnograficzne zebrane z miasta Ropczyc i okolicy, ZWAK 1886, t. 10; Udziela S., Lud polski w pow. ropczyckim w Galicji, cz. 3. Powieści i bajki, ZWAK 1892, t. 16; Wierzchowski Z., Jastkowskie powieści i opowiadania z Puszczy Sandomierskiej, MAAE 1903, t. 6; Piątkowska I., Obyczaje ludu ziemi sieradzkiej, „Lud” 1898, t. 4; Ulanowska S., Wśród ludu krakowskiego, „Wisła” 1887, t. 1.
Opracowania: Graban-Pomirska M., Nawiedzony dom. Zmagania ze strachem jako próba inicjacyjna na przykładzie literatury dziecięcej, [w:] Z problemów prozy. Powieść inicjacyjna, red. Gutowski W., Owczarz E., 2003; Kość K., „Śmierć drzwiami życia”. O śmierci i umieraniu jako metaforach życia w polskiej kulturze ludowej, LL 2004, nr 3; Kowalska-Lewicka A., Ludowe wyobrażenia śmierci, PSL 1986, z. 1-2; Kozieł A., Dwa oblicza śmierci w kulturze ludowej, „Rocznik Muzeum Etnograficznego w Krakowie” 1994, t. 11; Majer-Baranowska U., Żywa woda, [w:] SSiSL, t. 1, cz. 2, 1999; Masłowska E., Ludowe stereotypy obcowania świata i zaświatów w języku i kulturze polskiej, 2016; Mianecki A., Stworzenie świata w folklorze polskim XIX i początku XX wieku, 2010; Moszyński K., Kultura ludowa Słowian, t. II, 1934; Niekludov S., Temy i variacii, 2016; Tołstaja S., Smert’, [hasło w:] Slavianskije drevnosti. Etnolingvističeskij slovar’, red. Tołstoj N., t. 5, 2012; Tomicki R., Religijność ludowa, [w:] Etnografia Polski. Przemiany kultury ludowej, t. II, red. Biernacka M., Frankowska M., Paprocka W., 1981; Waksmund R., Od literatury dla dzieci do literatury dziecięcej (tematy – gatunki - konteksty), 2000.
Baśnie i bajki polskie. O Bartku doktorze, scen. na podstawie baśni Januszewskiej H. – Lubieniecka A., reż. Kukuła A., 2003, https://www.youtube.com/watch?v=b6nAARE2nvI [dostęp: 20.11.2017].