Motywy pojawiające się najczęściej w → bajkach magicznych (np. T 307 → „Królewna strzyga”), komicznych (np. T 1456 „Krótkowzroczna panna na wydaniu”) i w → podaniach (T 5058 → „Dziwożona (Kraśnię)”). Opowieści operujące tymi motywami traktują o ułomnościach fizycznych człowieka, stąd też w nich mowa o postaciach głuchych (np. T 1689B „Głuchy pytany o drogę”, T 1698C „Rozmowa rzekomo głuchych”), ślepych (T 2054 „Ślepiec i figura”, T 2058 „Dziad łysy i ślepy”), garbatych (T 503 „Krasnoludki i garbaty muzykant”), kulawych (T 554 „Wdzięczne zwierzęta”) czy w inny sposób naznaczonych cieleśnie (np. T 1342 „Czterej krzywogębi”).
W kulturze ludowej ułomnościom fizycznym człowieka przypisuje się etiologię negatywną (Grochowski 2009, s. 48-50; Zadurska 2017, s. 55-58), co ma swoją wykładnię mityczną. W myśl słowiańskiego mitu antropogenicznego → Bóg stworzył człowieka i obdarzył go pięknym → ciałem, jednak zazdrosny → diabeł w swojej złośliwości zaingerował w dzieło Stwórcy i pokłuł (lub opluł) ciało → Adama. Bóg schował rany (plwociny) do wnętrza człowieka, skąd od tego czasu miały brać się wszelkie choroby (Tomicki 1976, s. 87). W świetle dualistycznej koncepcji antropogonicznej wzorcowym jest ciało piękne i zdrowe, wszelkie natomiast odstępstwa w zakresie zdrowia i wyglądu są niezgodne z zamysłem Boga, a jako pochodzące wprost od jego → antagonisty, zawierają w sobie pierwiastek zła.
W przekazach ludowych, w których podejmuje się kwestię przyczyn powstawania kalectwa, mowa także o tym, że stanowi ono → karę Bożą, jak w małopolskim podaniu lokalnym o chciwym dziedzicu, który wziął przeznaczone na budowę świątyni → pieniądze, lecz zamiast wybudować kościół najładniejszy w okolicy, „wyfądował bodejaki”:
Kalectwo może być także skutkiem magii → słowa i dotknąć człowieka w wyniku rzucenia nań → klątwy bądź nieopatrznego sformułowania → życzenia, spełniającego się nawet wbrew rzeczywistej intencji osoby je wypowiadającej, jak w wariantach wątku T 307:
W → bajkach ludowych kalectwo stanowi również wynik czarów. Wyobrażenie to wyrasta z wiary, że nieszczęścia, w tym niedyspozycje zdrowotne, sprowadzają → czarownicy i → czarownice, którym zarazem przypisuje się umiejętność leczenia różnych dolegliwości. Dwoistość natury ich działań ilustruje przekaz o dwóch garbatych → braciach (T 503) – jednemu czarownice (wariantywnie → krasnoludki) w podzięce za występ na urządzanym przez nie balu odebrały garb i ofiarowały majątek, drugiemu zaś – grającemu bez zaproszenia, zazdrosnemu i chciwemu, zamiast → pieniędzy podstępnie przekazały garb poprzednika (T 503; Karłowicz 1888, s. 8-9; Steffen 1938, s. 11). Niekiedy mowa o odbieraniu osobom wścibskim wzroku (T 504 „Dary krasnoludków”; np. Lorentz 1905, s. 29; 1913, s. 98).
Odmienność fizyczną człowieka kojarzono z wyglądem istot demonicznych, których powierzchowność cechowały rozmaite anatomiczne defekty stanowiące niepożądane warianty budowy ciała (Zadurska 2017, s. 58). Wynaturzona cielesność była cechą dystynktywną różnych kategorii → obcych (Bystroń 1995, s. 43-61), pozwalającą odróżnić przybyszów z orbis exterior i uchronić się przed płynącym z ich strony zagrożeniem. Do tej grupy zaliczano m.in. → dziadów, u których kalectwo odbierano jako znak zaświatowości (Grochowski 2009, s. 48-53). Wierzono jednak, że pod powłoką żebraka może skrywać się również sam → Jezus bądź któryś ze → świętych, stąd przyjmowano przybysza w → gościnę, pragnąc za jego pośrednictwem zyskać przychylność zaświatów i ustrzec się przed ewentualnymi negatywnymi konsekwencjami niewłaściwego potraktowania kaleki. Tego typu postawy nie wykluczały kpiny z wyglądu żebraków, co ilustruje jedna z → bajek nowelowych T 900 „Dumna królewna” (Piotrowski 1904, s. 33; zob. Wróblewska 2007, s. 139-140, 152):
Negatywne wyobrażenia o obcych odzwierciedliły się również w przekazach będących wersjami T 5085, traktującymi o wykradaniu ludzkich → dzieci przez → boginki (dziwożony). Wrogie istoty demoniczne miały dybać na położnice i niemowlęta, i podkładać w ich miejsce własnych potomków. Faktem dokonania podmiany tłumaczono, dlaczego niektóre dzieci odbiegają wyglądem i zachowaniem od swoich rówieśników (Ashliman, zob. Netografia):
Przywodzący na myśl istoty demoniczne wygląd kalekich stanowił o ich nieatrakcyjności w oczach przedstawicieli płci przeciwnej, a w konsekwencji odrzucaniu ich matrymonialnej kandydatury, co ilustruje bajka magiczna, w której to na przeszkodzie małżeństwu z kalekim staje → ojciec panny, oburzony śmiałością garbatego kawalera przychodzącego z prośbą o rękę dziewczyny:
W folklorze odzwierciedliły się również dążenia rodziców do ukrycia fizycznych wad swoich dzieci, by te ostatecznie stanęły na ślubnym kobiercu. Przykładu dostarcza humorystyczna opowieść o zafrasowanych wadą wymowy córek → matce i ojcu, którzy, by nie zniechęcić przybywającego z wizytą kawalera, zabronili dziewczętom się odzywać:
Plan się jednak nie powiódł, gdyż panny na widok porywającego kiełbasę → kota odezwały się, zdradzając tym samym swoją dysfunkcję. Niepowodzeniem zakończyły się także starania matki z pomorskiej realizacji wątku T 1456, próbującej ukryć przed zalotnikiem fakt, że jej córka źle widzi (Lorentz 1924, s. 663–664). Kobieta położyła igłę w miejscu uzgodnionym wcześniej z dziewczyną, by ta, udając przed kawalerem, że spostrzegła tak mały przedmiot, mogła popisać się świetnym wzrokiem. Młodzieniec jednak zwietrzył podstęp, gdy panna, wziąwszy → chleb za kota, próbowała zegnać go ze stołu.
Osoby kalekie, według chłopskiej miary – bezproduktywne, które generowały koszty utrzymania, nie płacąc przy tym wymaganej od każdego członka rodziny swego rodzaju kontrybucji w postaci wkładu pracy na rzecz gospodarstwa, uważano za „darmozjadów”, chociaż bywały sytuacje, gdy utrzymywanie ułomnego okazywało się opłacalne. Zapewnienie mu wiktu i opierunku zwalniało z koniczności respektowania jego praw spadkowych, o czym mowa w jednej z realizacji wątku T 1643 „Głupiec i figura”:
Zwykle jednak w tekstach folkloru surowemu osądowi o nieprzydatności upośledzonych fizycznie, którzy mimo osiągnięcia dorosłości nie angażowali się w pracę i w żaden sposób nie mogli przysłużyć się rodzinie, towarzyszy wyraźnie sformułowana myśl o pozbyciu się kłopotliwych domowników:
Odstępstwa od normy w zakresie wyglądu i zachowania, kojarzone z cechami demonicznymi, a także rozumiane jako wynik kary wymierzanej przez instancje zaświatowe, kształtowały przekonanie, że niepełnosprawni nie byli do końca ludźmi, lecz swego rodzaju → hybrydami pozostającymi w tajemniczej relacji ze sferą zła, co przekładało się na negatywny stosunek do osób dotkniętch kalectwem oraz na sposoby obchodzenia się z nimi. Do najpowszechniejszych form piętnowania upośledzonych fizycznie należało szykanowanie:
Wśród innych form poniżania w bajkach ludowych mowa o wyzywaniu, np. „niezdara” (T 1696 „Życzenia nie w porę”; Kapuściński 1986, s. 363); „[…] wielgi niedołęga, chłopisko niedowarząny” (T 1643; Kosiński 1883, s. 56), i wyśmiewaniu kalekich (np. na widok upośledzonego obchodzącego się z końskim truchłem jak z człowiekiem „[…] kózdy się z niego śmiał” – T 1696; Kapuściński 1986, s. 363). Osoby z różnymi defektami fizycznymi również wypędzano z → domu, ponieważ nie były one w stanie na siebie zarobić (np. T 554; Kolberg 1962a (1875), s. 42). W wielu przekazach można ponadto znaleźć wzmianki wskazujące na to, że osoby kalekie trzymano również w izolacji, jak w bajce magicznej, której bohater, ze wstydu, że urodziła mu się córka „czarna jak murzyn”, każe ją trzymać w zamknięciu:
W stosunku do osób kalekich w bajkach ucieka się do przemocy, czego najbardziej wyrazistym przykładem są obecne w relizacjach T 5058 sposoby obchodzenia się z rzekomym dzieckiem boginki podłożonym położnicy w miejsce jej noworodka. W świetle wariantów tego wątku „boginiaka” układano na stercie nawozu lub → śmieci, wkładano do rozpalonego → pieca lub bito w nadziei, że w ten sposób wzbudzi się litość jego demonicznej matki, która wróci po swoje dziecko i odda wykradzionego noworodka:
Odzwierciedlony w tekstach folkloru sposób percepcji kalectwa w kulturze ludowej ukształtowały tradycyjna demonologia słowiańska oraz elementy nauki Kościoła, pod wpływem oddziaływania których zrodziły się przekonania o negatywnej etiologii cielesnych ułomności człowieka i ich nadprzyrodzonym znaczeniu. Specyfika chłopskich eksplikacji ludzkiej odmienności fizycznej wpłynęła na dewalucję obrazu osób naznaczonych cieleśnie i legitymizację okrucieństwa wobec nich, co znajduje szerokie potwierdzenie w materiale etnograficznym (Zadurska 2015, s. 80–120). Na negatywny, a co najmniej ambiwalentny jak w wypadku dziadów, stosunek wobec kalekich, uchwytny na poziomie wyobrażeń oraz wyrażający się w jawnej dyskryminacji społecznej, składały się także przesłanki pragmatyczne, co w efekcie zaowocowało ukształtowaniem się obrazu osoby niepełnosprawnej jako odmiennej zarówno w wymiarze biologicznym, jak i społeczno-kulturowym (Zadurska 2017, s. 64).
Źródła: Barącz S., Bajki, fraszki, podania, przysłowia i pieśni na Rusi, 1886;Ciszewski S., Lud rolniczo-górniczy z okolic Sławkowa w powiecie olkuskim opisał..., cz. II, ZWAK 1887, t. 11; Kaczmarczyk K., Podania ludowe w Wiśniczu i okolicy, MAAE 1904, t. 7; Kapuściński M., O Michasiu głuptasiu, „Lud” 1896, t. 2;Karłowicz J., Podania i bajki ludowe zebrane na Litwie, ZWAK 1888, t. 12; Kolberg O., DW, t. 8, cz. 4, 1962a (1875); DW, t. 14, cz. 6, 1962b (1881); Kosiński W., Materiały do etnografii górali beskidowych, ZWAK 1883, t. 7; Lorentz, ST, 1905; Lorentz F., TP, z. 1, 1913; TP, z. 3, 1924; Matyas K., Nasze sioło. Studium etnograficzne, „Wisła” 1893, t. 7; Milewska J., Ucieszne opowiadania z ciechanowskiego, „Wisła” 1902, t. 16, z. 6;Petrow A., Lud ziemi dobrzyńskiej, jego charakter, mowa, zwyczaje, obrzędy, pieśni, przysłowia, zagadki itp., ZWAK 1878, t. 2; Piotrowski A., O takim dziadu, co się z rzeczy z królewnom ozynił, „Tygodnik Ilustrowany” 1904, nr 2; Podbereski A., Materiały do demonologii ludu ukraińskiego. Z opowiadań ludowych w powiecie czehryńskim, ZWAK 1880, t. 4;Saloni A., Lud łańcucki. Materiały etnograficzne, MAAE 1903, t. 6;Saloni A., Lud rzeszowski. Materiały etnograficzne, MAAE 1908, t. 10; Steffen A., Język polskiej Warmii, 1938; Udziela S., Topograficzno-etnograficzny opis wsi polskich w Galicji, MAAE 1903, t. 6.
Opracowania: Bystroń J.S., Megalomania narodowa, 1995; Grochowski P., Dziady. Rzecz o wędrownych żebrakach i ich pieśniach, 2009; Tomicki R., Słowiański mit kosmogoniczny, „Etnografia Polska” 1976, t. 20, z. 1; Wróblewska V., Ludowa bajka nowelistyczna (źródła – wątki – konwencje), 2007; Zadurska O., Ludowy wizerunek dzieci kalekich i jego społeczne konsekwencje, „Litteraria Copernicana” 2017, nr 3; Zadurska O., Ostracyzm ludowy. Społeczne wyklucznie jednostki w świetle polskich przekazów folklorystycznych i etnograficznych XIX i początku XX wieku, 2015 [komputeropis rozprawy doktorskiej].
Ashliman D.L., Changelings, http://www.pitt.edu/~dash/ hameln.html [dostęp: 08.07.2016r.].